إن مفهوم السلام العادل مليء بالمعنى العميق ، وهو مناسب تمامًا ومفيد ، ويجب عمل كل شيء لتطويره كنظرية وتطبيقه عمليًا. لا يجب أن نناضل من أجل أي سلام ، بل يجب أن نكافح فقط من أجل سلام عادل. الغرب ليس دائمًا مثاليًا بما يكفي للنظر في وجهة النظر هذه وتبريرها.
إن ربط الحرب بالإرهاب واستراتيجية تحقيق السلام العادل في قضية مشتركة يقودنا إلى الاعتبارات التالية:
• حرب غير عادلة
• مجرد حرب
في أوروبا والغرب ككل ، بُذلت جهود كثيرة لرفع فكرة الحرب العادلة فلسفيًا. كانت أسس هذه الصورة الفوقية هي التحقيقات الذكية لأول عالم لاهوت أوروبي حديث ، القديس أوغسطينوس ، الذي صاغ هذه الفكرة. الحرب العادلة هي حرب عادلة. تم تطوير هذه الفكرة بشكل أكبر وتم وضع مبادئها وقواعدها (مقسمة إلى مجموعتين ، على التوالي ، حقوق الدخول في الحرب والحقوق التي تحكم وقت الحرب.
ومن المثير للاهتمام ، أنه في أوائل العصور الوسطى في الأراضي البلغارية القديمة ، قدمت البوجوملس (حركة روحية قريبة من مانوية وبديل للدين الرسمي) مساهمة كبيرة في نظرية الحرب العادلة وصاغت المبدأ القائل بأنه حتى الحرب العادلة يجب أن أن تحارب بطريقة عادلة.
يمكن تطبيق مبادئ الحرب العادلة على استخدام العنف لتحقيق أهداف سياسية. وضرورته تنبع من سؤال يتعلق بالإرهاب لا يزال دون إجابة وهناك جدل حاد حوله: فصل الخط الفاصل بين الإرهاب والنضال من أجل الحرية. إذا كنا نرفض أي استخدام للعنف ، فماذا يجب أن يفعل أولئك الذين فقدوا كل وسائل وطرق التحرر السلمي وتحقيق أهدافهم وأحلامهم ومثلهم؟
في رأيي ، عندما نحاول توضيح ماهية الإرهاب وطبيعته ، يجب أن نؤكد على السؤالين التاليين من حيث استخدام العنف: هل العنف مستخدم؟ ولماذا يتم استخدام العنف؟
الآن يمكنني وضع فرضية العمل الخاصة بي:
أولئك الذين يستخدمون العنف لتحقيق أهدافهم السياسية ينقسمون عمومًا إلى مجموعتين:
• الإرهابيون
• محاربو الحرية
عندما يتم استخدام العنف لفرض إرادة الفرد وثقافته وأيديولوجيته وهويته على الآخرين ، لخلق الفوضى والفوضى ، لتدمير المسار الطبيعي للأمور ، يمكننا التحدث عن الإرهابيين. عندما يتم استخدام العنف لتحقيق الحرية (من العبودية ، ومن اضطهاد دولة أجنبية ، ومن فرض الثقافة والدين والهوية والأيديولوجيا الأجنبية) ، يمكننا التحدث عن المناضلين من أجل الحرية. لذلك ، يمكن لأي معتد أو إرهابي أن يرفع هدفًا أعلى ويصبح إرهابيًا.
سعياً وراء أهداف عادلة ، يجب أن يتصرف المرء بطريقة عادلة ، وموضوعها هو أن هناك حدوداً ضيقة بين المناضلين من أجل الحرية والإرهابيين ، والتي تمر عبر الرفض الكامل والواضح والواضح والفئات المدمرة التي تدمر الحياة والصحة والحياة عمداً. يتم استهداف ممتلكات الأبرياء ، كما أنه يتجاوز عدم مقبولية مهاجمة أنواع معينة من البنية التحتية ، مثل المستشفيات والمباني الدينية والمدارس والجامعات والسدود والمنشآت النووية وغيرها.
في رأيي ، من المستحيل استخدام الإرهاب لتحويل السلام الجائر إلى سلام عادل ، حتى لتحقيق السلام العادل ، يجب أن نتصرف بطريقة عادلة. لا يتحقق السلام العادل بحق إلا من خلال الوسائل العادلة. اسمحوا لي أن أضيف قليلا عن السلام العادل:
في الغرب ، عندما نفكر في السلام ، فإننا نفكر فيه على أنه قيمة خاصة حيوية ومهمة ، وهي قيمة في حد ذاتها. في رأينا أن وجود السلام كاف لضمان الحياة الطبيعية للمجتمع ، أي حياة خالية من العنف والإكراه مع الحرية والاستقرار ، ولا ننسب إلا إلى السلام صفات إيجابية.
لكن وجود السلام في حد ذاته لا يؤدي إلى تحقيق كل هذه السمات الإيجابية التي طبقناها عليه. ومما لا شك فيه أنه حتى لو كان السلام غير عادل فإنه يمكن أن يضطهد الناس ويحرمهم من الحرية والمستقبل. السلام ليس نهاية العملية ، ولكنه البداية فقط. السلام هو فقط شرط أساسي وضروري ولكنه غير كاف لحياة أفضل وأكثر أمانًا واستقرارًا.
يسعى الأشخاص الأغنياء والأقوياء والمتقدمون والناجحون إلى السلام من أجل تحقيق مصالحهم الشخصية وتحقيق نتائجهم وإنجازاتهم. وفي نفس الوقت الفقراء والضعفاء والمتقدمون والفاشلون ، إذا استمر هذا السلام ، فإنه يحافظ على نواقصه ولا يجلب لهم الرخاء والأمن والاستقرار ، فلن يتمكنوا من التمتع بهذا السلام والاستفادة منه. .
من وجهة نظر الغرب ، السلام هو قيمة كمية ، أي أن المزيد من السلام أفضل ، ولكن من وجهة نظر الشرق أو من وجهة نظر الدول النامية ، السلام هو قيمة نوعية يتم قياسها. على أساس العدل. من الضروري حقًا أن يدرك الغرب أن الدول النامية لا تريد السلام فقط ، بل تريد السلام العادل. أي سلام يبدو أنه يبطئ أو لا يطور هذه البلدان ، ويجعل من الصعب أو المشكوك فيه تحقيق الآفاق ليس قيمة مرغوبة من وجهة نظرهم ، لأن مثل هذا السلام غير الكامل من وجهة نظرهم هو استمرار للسياسة القديمة ( أي استعمار ونهب ونهب واستغلال واحتلال وقهر) تغيرت أسبابه.
بالطبع ، إقامة سلام عادل هي مسألة إنسانية لم تتلق إجابة بعد خلال القرنين 70-90. كانت السياسات الكبيرة دائمًا لصالح الأقوى: على المستوى الدولي لصالح أكثر البلدان تقدمًا وعلى المستوى الوطني لصالح المجموعات الأكثر ثراءً بسبب الاعتقاد بأن تحقيق السلام الفوري للجميع والسلام العادل للجميع هو ممكن. إنها مدينة فاضلة ، ومع ذلك ، فإن العمل المهم الذي يتعين علينا القيام به هو الجهد والمثابرة على إقامة علاقات أكثر عدلاً وتوحيدًا بين البلدان وبين الفئات الاجتماعية داخل البلدان. إذا تمكنت الدول والدول من فهم مدى هشاشة وضع عالمنا
